La segregación residencial en la India urbana proviene del antiguo sistema de castas que divide a la sociedad en grupos jerárquicos. Los entornos construidos son un reflejo del orden social y los ideales dinámicos de la sociedad. Los barrios y las ciudades son reliquias culturales formadas por diversas comunidades, algunas con más voz que otras. En las últimas décadas, las metrópolis indias han crecido con la urbanización. La segregación residencial que estandariza las ciudades de la India puede entenderse a través del sistema de castas. El problema, sin embargo, es en gran medida interseccional. Las fuerzas arraigadas en la clase, la religión y el género también dan forma al panorama social del país.
En India, las castas son un sistema de jerarquía social basado en la ocupación hereditaria. La sociedad primitiva estaba fragmentada en amplias categorías - los Brahmanes (sacerdotes), los Kshatriyas (guerreros), los Vaishyas (comerciantes) y los Shudras (trabajadores). En la parte inferior de la jerarquía están los Dalits - un grupo tradicionalmente considerado "intocable" debido a sus trabajos "sucios", como manejar cuero, limpiar baños o deshacerse de cadáveres. Shudras y Dalits fueron etiquetados como "castas inferiores", mientras que el resto fueron llamados "castas superiores" en función de la religión y las ideas de pureza y contaminación.
La casta influyó en una segregación casi perfecta de los espacios residenciales en la India rural. Los asentamientos reflejan el ordenamiento jerárquico de los grupos de castas en la sociedad. Históricamente, las denominadas castas superior e inferior se repartieron por razones como la proximidad ocupacional, los lazos de parentesco y las creencias religiosas. Los sacerdotes residían en lugares generalmente alrededor de un templo central. Otras castas "superiores" vivían en las cercanías del núcleo del pueblo. Castas de artesanos y trabajadores los rodearon en casas más pequeñas, y los Dalits "intocables" fueron enviados a las afueras del pueblo. Los Dalit eran los más alejados del templo y de las actividades religiosas. Esta estratificación social eventualmente condujo a prácticas discriminatorias y acceso desigual a la infraestructura pública.
Una característica única de las casas rurales indias es la ubicación del baño, construido separado de la casa y más lejos de ella. Los baños quedaron relegados a la parte más baja de un "sistema de castas espacial" por estar "contaminados". Los trabajadores sanitarios "intocables" tendrían acceso separado a baños limpios y vacíos. A estos grupos también se les prohibió ingresar a las casas de las "castas superiores". "Tales 'autorizaciones sociales' en espacios como templos o baños son la raíz de la opresión de casta", cree el Dr. Raees Muhammed, fundador e investigador de Dalit Camera. "No solo las personas, sino los espacios se demarcan como puros o contaminados", menciona en conversación con ArchDaily.
BR Ambedkar, un reformador social Dalit y autor de la Constitución de la India, creía que la migración de las castas marginadas a las zonas urbanas les ayudaría a escapar de la discriminación e incluso de la identidad de casta. Las ciudades de hoy han estado moderadamente a la altura de esta expectativa. Los estudios muestran que incluso las metrópolis más grandes tienen altos grados de segregación residencial basada en castas. Independientemente del tamaño de la ciudad, la división sigue siendo la misma.
En el contexto de la urbanización, las castas se dividen entre tierras de élite y tugurios. Mientras que en un estado se construyó una sociedad de vivienda exclusivamente para los brahmanes, otros estados albergan guetos Dalit mal mantenidos. La segregación residencial atraviesa escalas espaciales. Además del nivel de ciudad, los barrios presentan intensas subagrupaciones. La división todavía existe dentro de las localidades de castas "inferiores", en el orden jerárquico de las ocupaciones "contaminantes".
Algunas prácticas de castas llegaron a las ciudades. El acceso, los ascensores y los baños separados para los Dalit siguen siendo la norma en las zonas residenciales. Los sirvientes domésticos que viven en el hogar generalmente se alojan en "cuartos de empleados" dentro de conjuntos de bungalows. Los trabajadores visitantes se alojan en barrios marginales o guetos cercanos. En la década de 1990, el contexto urbano inauguró el fenómeno de la 'apartamentización'. Ahora las criadas tienen un pequeño dormitorio y baño o una cama en alguna parte. Siempre que sea posible, se mantienen asientos separados.
La urbanización ha eliminado algunos aspectos de la discriminación, pero la institución de la casta sigue viva en la India urbana. Las razones de la persistencia de la segregación por castas son complejas. "La casta es una lente a través de la cual se puede ver la segregación residencial, y hay muchas lentes", comparte Vidyasagar Sharma, investigadora sobre pertenencia e identidad espacial en el país.
Dado que la estratificación en las aldeas está vinculada a la ocupación, se teorizó que las oportunidades laborales y el anonimato que ofrecen las ciudades borrarían los prejuicios. El apellido, la ubicación y la ocupación de un individuo son marcadores invisibles de su identidad social. Idealmente, los migrantes urbanos deberían poder dejar su "equipaje de casta" en las puertas de las ciudades. Dado que la casta es una estructura tan rígida y sistémica, esto resulta difícil. La disparidad económica y las relaciones de propiedad son algunos temas influenciados por las castas que perpetúan la segregación urbana. Los grupos marginados también enfrentan discriminación en el mercado de alquiler.
"La casta no tiene sentido sin un espacio discriminatorio", dice el Dr. Mahoma. Durante sus viajes al exterior, el investigador se sintió acogido, incluido y libre de castas. Socialmente, no tenía que cargar con el peso de su identidad. La accesibilidad y el uso justo del espacio público juegan un papel importante en la promoción de la pertenencia entre los marginados. La experiencia de la identidad espacial impregna todos los aspectos de la vida y debe jugar un papel inexorable en la co-creación del espacio urbano.
Democratizar una ciudad es una tarea difícil que enfrentan todas las naciones del mundo. Las estructuras sociales inelásticas seguirán arrojando sus sombras sobre el entorno urbano. Estos sistemas deben disolverse antes de que las políticas cambiantes puedan dar forma al entorno construido. La ciudad solo se manifiesta como la mente colectiva de su gente.
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