Conservación sostenible en el Altiplano Chileno: ¿Cómo se adaptan las técnicas locales a los contextos de escasez material y a los requerimientos de las comunidades?

Escrito por Luciana Truffa
Publicado el 01 de Septiembre, 2021

La crisis climática, la escasez de recursos y la inequidad socio-espacial son algunos de los desafíos que enfrenta a la fecha la disciplina arquitectónica y el rubro de la construcción. Desde la altiplanicie chilena, territorio marcado por su riqueza de tesoros naturales y culturales en contraste con los escasos recursos naturales del desierto, la Fundación Altiplano nos invita a repensar la restauración patrimonial desde el enfoque de la sustentabilidad, la conservación en comunidad y los procesos participativos. El modelo construido e implementado junto a las mismas comunidades, levanta desde los saberes ancestrales y el uso de materiales locales, no solo algunas respuestas sino también las interrogantes claves para enfrentar el convulso contexto en el cual nos situamos.

El equipo interdisciplinario de la Fundación Altiplano en conjunto con los miembros de dichas comunidades, han gestado un modelo de conservación sostenible del patrimonio en el sentido más amplio de la palabra. Esta labor se concentra no sólo en la riqueza material de las arquitecturas nativas y los materiales locales, sino también en los desafíos y oportunidades que presenta a la fecha la conservación de las técnicas constructivas y de las tradiciones ancestrales levantadas desde las mismas culturas que erigieron el patrimonio arquitectónico e inmaterial local. En este territorio la restauración patrimonial ha debido adaptarse a los requerimientos de sus habitantes y a la escasez material, dando lugar a una serie de manifestaciones estéticas de carácter barroco, alineadas con la tradición andina y con sus múltiples y anacrónicas capas de historia.

El caso de las planchas metálicas de zinc-alum en el patrimonio barroco andino del norte de Chile:

Beatriz Yuste, arquitecta de la Fundación, señala que "el construir en un entorno con condiciones de habitabilidad tan extremas como lo es el Altiplano, termina por enriquecer a las arquitecturas nativas que deben hacerse cargo de esa situación. En cada uno de sus cuatro pisos ecológicos, las construcciones se adaptan a los materiales que las comunidades tienen a mano. Es curioso pensar en cómo un lugar con un clima tan extremo, que alberga el desierto más árido del mundo, y donde encontramos estos asentamientos, ha logrado mantener culturas y arquitecturas con tan pocos recursos existentes. Hemos venido trabajando por medio de charlas y talleres la relación entre lo nativo y lo foráneo, y cómo los pueblos han integrado como parte de su tradición los materiales que se trajeron desde afuera en tiempos de escasez. Este es el caso de las planchas de calamina que cubren hoy el templo de Belén".

El templo Santiago Apóstol de Belén es un claro ejemplo del tradicional estilo barroco andino que predomina en la zona sur del Altiplano. Sus muros en albañilería en adobe, la techumbre a dos aguas con estructura de par y nudillo y su portada con columnas de piedra labrada, son todos elementos construidos con materiales locales de baja huella de carbono extraídos en las cercanías del poblado, a excepción de la cubierta de zinc que reemplaza a la fecha la tradicional paja brava. Pese a su aparente disonancia, este elemento se ha vuelto en la actualidad parte integral de la construcción vernácula sur andina.

En contextos de escasez y protección de los recursos autóctonos tales como la paja brava y la madera de queñua, las placas de calamina ofrecen una serie de ventajas para las comunidades que perpetúan en la actualidad la tradición adobera de la zona. El riesgo de incendio, la dificultad de mantenimiento y la necesidad de renovar cada 10 años la paja brava, son los principales factores que sustentan esta práctica híbrida. Asimismo las planchas de zinc, al ser asociadas a los procesos modernizadores ligados a la industria salitrera, se situaron entre los habitantes de la zona como un elemento de distinción e incluso de prestigio social. En el poblado de Tacora la historia se repite de mano de la influencia de las ruinas extractivas de la industria azufrera. El reciclaje de estas piezas consolidadas ya en el imaginario local, se presenta como un territorio inexplorado por el discurso tradicional de la restauración patrimonial.

Este elemento fue introducido en el siglo XX como consecuencia del desmantelamiento y comercialización de los componentes constructivos de los asentamientos salitreros de la pampa tarapaqueña. Este traspaso se realizó perpetuando la tradición andina de las faenas comunitarias, una modalidad de trabajo intrafamiliar que tiene un impacto directo en la fuerza productiva local y en la mantención de los lazos sociales de sus miembros. Esa acción comunitaria detona un proceso de apropiación y sincretismo cultural que se manifiesta a través de la arquitectura y las tradiciones que se yerguen en torno a ella. Si bien la disciplina pareciera posee un sesgo estético en torno a la imagen patrimonial, casos como estos nos ponen de frente a situaciones que trascienden el mero aspecto de las construcciones. De esta manera se entabla un diálogo directo con las comunidades a quienes pertenece este patrimonio, a la vez que se promueve el reciclaje de los materiales disponibles y la protección de los escasos recursos autóctonos.

A pesar que casos como el de las arquitecturas sagradas sur andinas se presentan con una frecuencia considerable en diversos territorios, su difusión y la respuesta disciplinar ante estos nuevos requerimientos ha sido—si es que no nula— al menos insuficiente. Entendiendo que la arquitectura opera en un tejido social complejo, marcado además por los desafíos ecológicos que enfrenta el ámbito de la construcción, preguntarse por las implicancias prácticas de la arquitectura sostenible y la restauración patrimonial se torna necesario para no perpetuar los mismos desequilbrios. En este contexto surgen las siguientes interrogantes: ¿Es la imagen patrimonial una categoría estática definida desde el interior de la disciplina? ¿Es realmente sustentable la arquitectura “verde”? ¿Para quiénes y cómo conservamos el patrimonio arquitectónico y las capas de historia que sobreviven en éste? ¿Qué implica pensar la disciplina desde sus raíces locales y cuáles son los desafíos implícitos en ellas?